Pratique du muay thaï à La Réunion : un nœud culturel (E. Vallot)

Article issu d’une communication réalisée dans le cadre du séminaire itinérant « Hors les murs : heuristique du déplacement dans la recherche », le 26 mai 2021, à travers une présentation in situ dans le quartier du Bas de La Rivière, à Saint-Denis. Pratique du muay thaï à La Réunion : un nœud culturel, par Elsa Vallot, doctorante en littérature et théorie critique à l’université de Californie du Sud (Los Angeles).

Le muay thaï comme mode

Le muay thaï est un art martial traditionnel thaïlandais, dont la pratique s’est répandue en France à partir des années 1980, d’abord via la communauté de migrants asiatiques, et notamment, la communauté vietnamienne de France, en particulier dans le 13ème arrondissement de Paris, puis, par la popularisation de films d’arts martiaux à succès tels que Blood Sport (1988), Kickboxer (1989) et Ong Bak (2003). Aujourd’hui pratiqué de manière formelle et informelle, devenu un sport populaire en France et notamment dans les zones urbanisés, l’engouement autour de cette discipline interroge. La présence d’éléments du muay thaï dans de nombreux clips de rap tels que ceux des groupes et artistes Mafia Trece, Tandem, Six Coups, Fianso, Kalash Criminel, ou encore, Niska, nous font comprendre que le muay thaï est devenu constitutif d’une culture dite jeune, non-blanche, populaire, masculine, ainsi que du mouvement Hip-Hop en France. La présence remarquable de combattants Réunionnais (Jérémy Payet, Expedito Valin, Samuel Andoche pour ne citer qu’eux) dans les galas nationaux et internationaux, eu Europe et en Thaïlande montre également que ce sport s’est popularisé à l’île de La Réunion. Selon Kaf Malbar, artiste et musicien, rappeur en langue créole originaire du quartier du Chaudron à Saint-Denis et principal représentant de la figure masculine non-blanche issue d’un milieu populaire à La Réunion, la boxe thaï est arrivé dans l’île en tant que mode, avec la diffusion des clips de rap français et autres films déjà cités.

Présence du moringue et échanges culturels

Mais ce constat se complexifie dès lors qu’en observant les mouvements pratiqués dans les salles de muay thaï à La Réunion, des techniques complexes, telles que celle du coup de pied retourné, peu enseigné dans les écoles de muay thaï française, également pratiqué au moringue, semble répandues et pratiquées par les plus jeunes avec enthousiasme. Dès lors, nous pensons qu’il est important de questionner et de penser les liens entre le muay thaï et le moringue à La Réunion, dans la période contemporaine. Selon l’historien Sudel Fuma « l’origine du moringue est malgache. À Mayotte, ce type de lutte est encore pratiqué pendant le ramadan. Le moringue codifié aujourd’hui est sans doute aseptisé par rapport à ce qu’il était jadis. On assiste aussi à une “créolisation” de ce sport, issu de l’esclavage mais devenu progressivement un élément du patrimoine réunionnais »¹. Art martial india-océanique dont une forme se pratique à Madagascar sous le nom de moraingy, le débat sur l’identité culturelle du moringue démontre une chose : toute identité culturelle résulte d’un processus historique précis et d’une réalité sociale vécue et ne saurait se réduire à une abstraction (Stuart Hall, 1993). Aussi, la pratique du moringue et de ses formes à La Réunion, à Madagascar et aux Comores indique que l’identité india-océanique pré-coloniale, coloniale et post-coloniale est une des identités afro-asiatiques majeure (Bill Mullen, 2004), forte de l’apport des peuples malais, indiens, mozambiquains, un aspect culturel et historique pourtant invisibilisé pendant la période coloniale, où des populations asiatiques sont assimilées de force aux populations afro-descendantes lorsque l’engagisme cohabite avec l’esclavage (Sudel Fuma, 1992), puis pendant la période départementale (à partir de 1946), où les expressions singulièrement india-océanique, réunionnaises et afro-descendantes telles que le maloya et le moringue sont interdites à La Réunion. Face à ce constat, l’arrivé du muay thaï à La Réunion à partir des années 1980 n’a fait que renforcer les liens entre les Réunionnais et les habitants du sud-est asiatique, à l’image des combattants insulaires allant se perfectionner en Thaïlande (c’est le cas de Samuel Andoche et d’Expedito Valin) où même, de salle de boxe bi-culturelle, ayant une enseigne à La Réunion et en Thaïlande (comme la Virapol Gym à Sainte-Anne et à Bangkok).
En tant que pratique sportive, le muay thaï à La Réunion a aussi permis un effet de miroir entre les jeunes hommes non-blancs issus des quartiers populaires des grandes villes de France et de celles de l’île de La Réunion. Comme le précise Kaf Malbar, le muay thaï arrive comme mode en même temps que le mouvement Hip-Hop, voire en tant que partie prenante de ce mouvement, si l’on prend en considération les liens esthétiques entre le Hip-Hop et les arts-martiaux (Kim Hewitt, 2008), et à l’instar du groupe new-yorkais emblématique le Wu Tang, par exemple. De fait, ces nombreux films et clips de rap nourrissent et encouragent les modes d’expression contestataires, la remise en cause du pouvoir de l’État et notamment du contrôle des populations par la police, tout comme ils participent à diffuser des figures masculines alternatives à celles de la majorité blanche hégémonique. De plus, les recherches sur cette pratique ont montré comment le muay thaï pratiqué dans les quartiers populaires de France participait à la construction d’une identité masculine (Oualhaci, 2015).

Questions d’ordres théoriques et pratiques

Ma participation au séminaire doctoral du LCF de l’Université de La Réunion Hors les murs : heuristique du déplacement dans la recherche, le 26 mai 2021, m’a permise de formuler ces questionnements devant la salle de muay thaï du quartier du Bas de la Rivière à Saint-Denis.
Sans notes préparées à l’avance, le cheminement de ma pensée s’est fait de manière orale, tandis qu’en fond, l’audience pouvait entendre un Nak Muay (pratiquant de boxe thaïlandaise) s’entraîner en tapant sur des sacs de frappe. Parmi les questions du public, deux ont particulièrement retenu mon attention. Une première réserve formulée par Christiane Rafidinarivo vis-à-vis de la façon dont je rapproche les pratiques du muay thaï et du moringue, dans le sens où je manque de sources anthropologiques et historiques pour comprendre la singularité du moringue, dont l’histoire s’est principalement transmise de manière orale, ainsi que pour rapprocher ces deux pratiques sur le plan culturel et historique.
Une deuxième remarque de la part de Jean-Claude Carpanin-Marimoutou est venue à propos de ma description de la pratique du muay thaï à La Réunion, telle que je l’ai observée en tant que femme blanche, zorey, d’un niveau confirmé et assidue aux entrainements mixtes, publics et privé, et majoritairement en langue créole, en tant que phénomène d’appropriation culturelle. Or, le rapport d’appropriation suggère de fait un déséquilibre entre les individus s’appropriant la culture ciblée, ainsi qu’un rapport de domination et d’altérisation. À l’oral, j’avais justifié l’emploi du terme « appropriation » malgré cette contradiction importante, ne sachant pas comment décrire autrement, et avec précision, le phénomène observé localement.
Mais c’est très justement qu’il m’a alors été suggéré ce que j’avais décrit relevait peut-être d’un phénomène de créolisation, et qu’il serait alors intéressant de questionner les rapports entre appropriation culturelle et créolisation, ainsi que de distinguer ces deux phénomènes.
En effet, selon quelles modalités le muay thaï, en tant que mode, en tant que style et pratique populaire, s’est-il développé dans les zones urbaines à La Réunion ? Quelles sont ses liens possibles avec le moringue et le moraingy ? Participe-t-il au renouveau des pratiques martiales et combatives à La Réunion ou au contraire, contribue-t-il à remplacer et effacer une tradition de lutte, et un langage du corps singulièrement réunionnais et india-océanique ?
Mais aussi, comment peut-on appréhender la mise en miroir des jeunes hommes non-blancs pratiquant de muay thaï en France et à La Réunion, dans le sens où ces deux groupes ont en commun l’histoire de la colonisation française, de l’Empire colonial français, et l’oppression raciste de l’État ? Comment est-ce que la pratique martiale participe à la construction des représentations masculines à La Réunion, à l’image du dessin animé Lascars (Laurent Nicolas, 1998), traduit en créole réunionnais sur internet, et dont les discours des personnages principaux coïncident avec les descriptions de la figure du kaniar telles que fournies par l’artiste Kaf Malbar ? Enfin, peut-on penser que cette pratique prend une tout autre ampleur lorsqu’elle est développée sur un territoire et parmi une population marquée par une lutte pour la libération d’individus déportés, mis en esclavage, de corps enchaînés, meurtris et abusés ?
Toutes ces questions sont celles que je me suis posée lors de cette journée, en amont de mes recherches à l’île de La Réunion, qui constitueront un chapitre de ma thèse sur le muay thaï dans la culture francophone, que j’effectue à l’Université de Californie du Sud (USC). Je remercie chaudement les organisateur.rice.s et participants pour leur écoute respectueuse et leur apports fructueux qui m’ont permis de mieux cadrer mon objet de recherche, ainsi que mon approche. La recherche en déplacement et la réflexion faite sur place, devant la salle de boxe thaï du Bas de la Rivière, m’ont aussi fait rendre compte de la possibilité de parler, de rendre visible et intelligible une pratique corporelle et non verbale à des non-pratiquants.

Bibliographie

FUMA S., 1992, L’esclavagisme à la Réunion 1794-1848, Paris / Saint Denis, L’Harmattan /
Université de la Réunion.
HALL S., 1993, « Culture, Community, Nation », in Cultural Studies, Vol. 7, n°3.
HEWITT K., 2008, « Martial Arts Is Nothing But Cool: Speculations on the Intersection between Martial Arts and African American Expressive Culture », in Afro Asia: Revolutionary Political and Cultural Connections Between African Americans and Asian Americans, Fred Ho and Bill V Mullen, eds. Durham and London : Duke University Press.
MULLEN B. V., 2004, Afro-Orientalism, Minneapolis and London, University of Minnesota
Press.
OUALHACI A., 2015, « Faire de la boxe thaï en banlieue : entre masculinité “ populaire ” et masculinité “ respectable ” », in Terrains & travaux, Vol. 27, n°2, pp. 117-131.

1. Cité par le journaliste Xavier Ternisien pour Le Monde, “Le moringue, lutte pratiquée par les esclaves à la Réunion, devient une discipline sportive”, [en ligne], publié le 10 mai 2007,https://www.lemonde.fr/vous/article/2007/05/10/le-moringue-lutte-pratiquee-par-les-esclaves-de-la-reunion-devient-une-discipline-sportive_9084973238.html [↩]

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